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宪政的零碎

姚中秋(秋风)的博客

 
 
 

日志

 
 

上帝是理性还是意志:法律哲学的根本问题  

2006-12-11 19:41:28|  分类: 法律与司法 |  标签: |举报 |字号 订阅

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上帝是理性还是意志

心岳 译

转贴自http://www.yuandao.com/dispbbs.asp?boardID=26&ID=19322&page=1

本笃十六世近期在埃根斯堡大学的演讲引来了“未经理论的”反应,这证明了他的观点需要予以极大的瞩目,美国一位学者如是说。耶稣会士詹姆斯·夏尔是乔治敦大学政治哲学教授,《心智之生命》一书的作者。他与zenit网分享了他的看法,即,他何以认为埃根斯堡讲座是开窍的和极为重要的,而对之的反应则集中体现了信仰和理性在现代的脱节。

问:在埃根斯堡,本笃十六世概要阐述了基督徒对于“上帝是逻格斯”的理解。作为逻格斯的上帝这一理念与伊斯兰教的上帝概念如何区分?  

夏尔:圣父摆出了隐含于所有关于战争与恐怖的讨论的根本问题。如果上帝是逻格斯,这就意味着理性的规范来自上帝所是。事物之是,因它们有本性,并且因为上帝是他所是而使得它们按照它们当是的方式而是:他有其自身的内在秩序。  

如果上帝不是逻格斯,而是“意志”,就像大多数穆斯林思想家以为Allah是“意志”那样,那就意味着,对他们来说,逻格斯在Allah上设了“限”。他就不能做任何事,因为他不能恶和善同时做。他不能自相矛盾。  

因此,假如我们要“拜”Allah,这意味着我们必须能够使恶的为善,使善的为恶。那就是说,只要被说成是Allah的“意志”,我们可以做任何事情,即使意味着行暴力,也仿佛是有理的。此外,我们也会“限制”Allah的“权柄”(power)。这也是教宗有关使得暴力“合理”所指的。这不同的上帝观构成基督教和伊斯兰教的根本差异,既在崇拜中,又在科学中。  

问:你最新著作的书名为“心智的生命”。以什么方式,心智的生命是在上帝的逻格斯中的一种参与?  

夏尔:阿奎那说,真理是“心智与实在的符合”。这意味着,这个实在的存在不是我们自己造就的。这是一个不会由我们的意志而“别样的”。这意味着上帝建立所是,而不是我们自身。  

因此,如果我们要知道真理,使得我们得“自由”的真理,也就意味着我们知道,上帝做造的,是如是。我们欢喜地知道我们没有造这一真理。如是之神奇,令我们欢欣鼓舞。  

如果Allah是纯意志,那么,任何是的东西可以是所是的对立面,所以,没有什么是真正所是。总是可以别样。  

问:本笃十六世的“信仰与理性”讨论与约翰·保罗二世的《“信仰与理性”通谕》(Encyclical Letter: Fides et Ratio)不同吗?  

夏尔:我看不出有啥大的不同。正如我在《罗马天主教的政治哲学》试图显示的,《“信仰与理性”通谕》本身是对哲学的捍卫。但它认识到,信仰还是哲学的一个指南。不是所有的哲学抵达所是的实在。  

两位教宗都关切,信仰本身指向理性,而理性是个不由人的心智发明的实在。我们并不装配出我们拥有来思想的心智。我们要使用它。我们既不发明它,也不发明实在。  

两位教宗都认为,哲学是可能的,是每个人可得的。但他们也认识到,有些哲学既不能捍卫信仰也不能捍卫实在。这是与古典伊斯兰教哲学之“唯意志论”相伴随的问题。正如本笃指出的,这同一种哲学也存在于西方。 

确实,埃根斯堡讲座论及此症结,既是针对伊斯兰,更是针对西方。那些为堕胎提供正当性辩护的人,与那位来自考多瓦的中世纪穆斯林思想家,恰恰同处一种哲学位置。  

问:本笃十六世认为,希腊思想和希伯来思想的综合早在《旧约》智慧书就已呈现,但在《约翰福音》达到最充分的表达。在本笃十六世所称的“文化对话”中,这一位置为什么对教会是重要的?  

夏尔:本笃提到“文化对话”这一事实,表明他心中装着的不只是西方和伊斯兰;中国和印度也都在他的视野之中。教宗很清楚,让保罗去马其顿的命令本身是“天意的”。  

确实,就像约翰·保罗的波兰之旅一样,本笃访问埃根斯堡也是“天意的”。两者都是针对我们的时代问题。我们忘了,教宗地位不只是另一种人的权力,尽管它也是人居其位的。超乎寻常的是,当代世界——本身会觉得惊讶的——持续不断地发现自己一直在如此地关注教宗地位。  

教宗说,理性现在也是信仰的一个元素。他并不是指理性不再是理性了。那也是为何他,作为教宗,做了一场“讲座”,其唯一的公共诉求就是其自身精致的合理性。属乎其本性,讲座要求的不是激情,而是把握它所讲的内容的理性。  

讲座之后的几天内,在整个伊斯兰世界刮起了风暴,西方也有许多反对的声音——包括天主教圈子——很清楚,本笃的演讲没有被按其所是来读。  

讲座内容没有在穆斯林报纸上被立即翻译出来。绝大多数人只读了来自西方的摘录。学术讲座的精神——呈现所是的真理——被强暴了。  

我估计,穆斯林世界正在进一步思考其对于此讲座未加约束的反应。其实际的反应并不证明教宗是“不敏感的”或“侮辱的”。相反,正如他希望的那样,这表明他的观点需要更多地关注。  

问:本笃十六世的讲话也是对西方世界的批评;它应该在穆斯林当中找到许多愿意接纳的听众。不错,讲话已经遭到广泛的批评和拒斥,这恰恰印证了焦点之所在:教宗试图让理性主导文化对话。对本笃十六世的工程来说,这是否有点宿命的意味?  

夏尔:我的看法是,本笃对这些反应并不感到惊讶。其实,我猜测,恰恰是这种不理智的反应已经使得他的观点如此清晰,有头脑的人根本无法否认。这是不得不亮出的观点。  

这本可以由政治家亮出,但事实上,他们即使需要也不去亮出。政治家谈论“恐怖主义者”,仿佛一个更为根本性的神学问题是无可争议的。直到这一更深层的问题被清楚地说出来了——这就是埃根斯堡讲座所讲的——,我们都面临审断。  

这一演讲或许是有史以来的教宗或别的什么人所做的最具开启力的演讲之一。随着它的重要性逐渐发力,那些不愿意考虑其所说的人将要么发现自己很尴尬——假如他们是诚实的——要么越发暴躁,假如他们拒绝理性的挑战。  

对此不要误解:这一演讲,比起我们所知的任何其他讲话,阐明了一种现代性的诸般问题,而这一现代性基于直接或间接的唯意志论——这种唯意志论声称,我们可以按照我们自己的意志,能够改变世界,改变我们的本性和我们的上帝。  

问:西方媒体已经如此经常地脱离语境引用本笃十六世的语词,为伊斯兰的敌对行为添油加柴。大众媒体的这种对于教会的文化宰制和敌意会如何影响其参与文化对话的能力?  

夏尔:在理性的基本原则没有在理论上和实践上被承认之前,就不会有有关任何事情的对话。切斯特顿早就注意到一个事实:那些开始出于这样或那样理由攻击教会的人,绝大多数人终结于不出于任何理由来攻击教会。  

对于“上帝是逻格斯”,或出于理由攻击或拒绝接受,其背后已经是一种怀疑:怀疑教会在知性及其条件上是正确的。我们没有保证,理性将被自由地接受。  

冯·巴尔塔萨说过,我们得到过警告:我们被放入狼群之中。当耶稣警告我们,世界会因为我们高举逻格斯及其意味的事物秩序而仇恨我们,我们天真地以为耶稣错了。  

但是,本笃是对的。他将一个通知放到世界的公民身上:他们也对他们如何使用或不使用他们的理性负有责任。  

没人已经能做到这一点。事实是,世界已经野蛮地低估了本笃十六世,这恰恰是因为这个世界看不见他所显示的直透知性事物核心的能力。  

最终,这都将关乎“心智的生命”。理性和信仰都如此告诉我们。 

政治哲学家夏尔(Schall)论本笃十六世9•12演讲(英文和译文) 

http://www.ignatiusinsight.com/features2006/print2006/schall_onuniversity_sept06.html 

http://www.ignatiusinsight.com/features2006/print2006/schall_regensburg_sept06.html

 God as Logos, Allah as Will

Father James Schall on Benedict XVI's Regensburg Address
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